ទ្រឹស្ដីបានស្នើប្រឆាំងជំទាស់ការជម្រុញឱ្យបង្កើតឬស្លាប់
ទ្រឹស្តីរបស់ Sigmund Freud អំពីដ្រាយវិវត្តនៅទូទាំងជីវិតនិងការងាររបស់គាត់។ ដំបូងគាត់បានរៀបរាប់ពីប្រភេទនៃដ្រាយដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាសភាវគតិនៃជីវិតហើយជឿជាក់ថាដ្រាយទាំងនេះមានការទទួលខុសត្រូវចំពោះអាកប្បកិរិយាជាច្រើនរបស់យើង។
ទីបំផុតគាត់បានជឿថាសភាវគតិជីវិតតែម្នាក់ឯងមិនអាចពន្យល់ពីអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្សទាំងអស់បានទេ។ ជាមួយនឹងការបោះពុម្ពសៀវភៅ Beyond the Pleasure Principle របស់គាត់ ក្នុងឆ្នាំ 1920 Freud បានរួមបញ្ចូលថាសភាវគតិទាំងអស់បានធ្លាក់ចូលទៅក្នុងមួយនៃថ្នាក់ធំ ៗ ពីរគឺ សភាវគតិ ឬ អាត្មានិយម ។
សភាវគតិជីវិត (អេរ៉ូស)
ជួនកាលសំដៅទៅលើសភាវគតិផ្លូវភេទអតិសុខុមប្រាណជីវិតគឺជាអ្នកដែលទាក់ទងនឹងការរស់រានមានជីវិតការសប្បាយនិងការបន្តពូជ។ សភាវគតិទាំងនេះមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ទ្រទ្រង់ជីវិតបុគ្គលក៏ដូចជាការបន្តពូជសត្វ។ ខណៈពេលដែលយើងមានទំនោរក្នុងការគិតអំពីសភាវគតិជីវិតក្នុងការបង្កើតការរួមភេទ, ដ្រាយទាំងនេះក៏រួមបញ្ចូលទាំងរឿងដូចជារឿងស្រេកទឹកអត់អាហារនិងការឈឺចាប់។ ថាមពលដែលបង្កើតឡើងដោយសភាវគតិជីវិតត្រូវបានគេស្គាល់ថាជា ចំណង់ផ្លូវភេទ ។
នៅក្នុងទ្រឹស្តីនៃគំនិតចិត្តវិទូដំបូងរបស់គាត់ Freud បានស្នើថាអេរ៉ូសត្រូវបានជំទាស់ដោយ កងកម្លាំងនៃអត្មា (ផ្នែករៀបចំជាក់ស្តែងនៃចិត្តគំនិតរបស់មនុស្សដែលសម្របសម្រួលរវាងបំណង) ។ នៅក្នុងទស្សនៈនាពេលក្រោយនេះលោកបានអះអាងថាសភាវគតិជីវិតត្រូវបានជំទាស់ដោយសភាវគតិស្លាប់ដោយខ្លួនឯងដែលត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាថាណាត់តូ។
អាកប្បកិរិយាដែលជាប់ទាក់ទងជាទូទៅទៅនឹងសភាវគតិក្នុងជីវិតរួមមាន សេចក្ដីស្រឡាញ់ សហប្រតិបត្តិការនិង សកម្មភាព ផ្សេងៗទៀត។
សភាវគតិ (Thanatos)
គំនិតនៃនិស្សារណកម្មមរណភាពត្រូវបានពិពណ៌នាដំបូងក្នុង គោលការណ៍លើសពីសេចក្តីរីករាយដែល ក្នុងនោះហ្វ្រូដបានស្នើថា«គោលដៅនៃជីវិតទាំងអស់គឺការស្លាប់»។
ដើម្បីទ្រទ្រង់ទ្រឹស្តីរបស់គាត់ Freud បានកត់សម្គាល់ថាមនុស្សដែលធ្លាប់មានព្រឹត្ដិការណ៍ដ៏តក់ស្លុតតែងតែបង្ហាញពីបទពិសោធន៍នោះ។ លោកបានសន្និដ្ឋានថាមនុស្សមានបំណងប្រាថ្នាចង់ស្លាប់ប៉ុន្តែថាសភាវគតិជីវិតភាគច្រើនបំប្លែងសេចក្តីប្រាថ្នានេះ។ ហ្វ្រូដបានផ្អែកលើទ្រឹស្ដីរបស់គាត់លើបទពិសោធន៍សំខាន់ៗមួយចំនួន:
- ក្នុងការធ្វើការជាមួយទាហានបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 1 លោកហ្វ្រូតបានសង្កេតឃើញថាប្រធានបទរបស់គាត់ជាញឹកញាប់បានបង្ហាញពីបទពិសោធន៍ប្រយុទ្ធរបស់ពួកគេហើយបានកត់សម្គាល់ថា "ក្តីសុបិន្តដែលកើតមានឡើងក្នុងលក្ខណៈស្មុគស្មាញមានលក្ខណៈនៃការនាំអ្នកជំងឺម្តងហើយម្តងទៀតទៅក្នុងស្ថានភាពនៃគ្រោះថ្នាក់របស់គាត់" ។
- Freud បានកត់សម្គាល់អាកប្បកិរិយាស្រដៀងគ្នានេះនៅក្នុងចៅប្រុសអាយុ 18 ខែរបស់គាត់ឈ្មោះ Ernest ដែលលេងល្បែងដែលហៅថា Fort / Da នៅពេលណាដែលម្តាយរបស់គាត់នៅឆ្ងាយ។ ដើម្បីដោះស្រាយនូវការព្រួយបារម្ភរបស់គាត់កូនតូចនឹងបណ្តេញកូនចន្ទីមួយដែលជាប់នឹងខ្សែអក្សរនៅលើគ្រែរបស់គាត់ហើយនិយាយថា "fort" (មានន័យថាឆ្ងាយ) នៅពេលណាដែលឧបាយកលរលាយបាត់ហើយនិយាយថា "da" (ឬនៅទីនេះ) នៅពេលដែលគាត់បើកវាឡើងវិញ។ តើ "ការធ្វើម្តងទៀតនៃបទពិសោធដ៏គួរឱ្យព្រួយបារម្ភនេះដូចជាល្បែងមួយដែលសមស្របនឹង គោលការណ៍ នៃការ សប្បាយ ដែរឬទេ?"
- នៅទីបំផុតនៅក្នុងអ្នកជំងឺផ្ទាល់របស់គាត់ Freud បានកត់សម្គាល់ថាមនុស្សជាច្រើនដែលបានទប់ស្កាត់បទពិសោធន៍ដ៏ឈឺចាប់មាននិន្នាការ "ធ្វើឡើងវិញនូវសម្ភារៈដែលត្រូវបានឃាត់ទុកជាបទពិសោធនាសម័យនេះ" ជាជាងចងចាំវាជារបស់អ្វីដែលអតីតកាល។
តាមទស្សនៈរបស់ហ្វ្រូដការបង្ខិតបង្ខំដើម្បីធ្វើឡើងវិញគឺជា«អ្វីមួយដែលហាក់ដូចជាយុគសម័យដំបូងបង្អស់បឋមសិប្បនិម្មិតច្រើនជាងធម្មជាតិដែលវាបដិសេធ។ លោកបានបន្ថែមទៀតថានិស្សារណកម្មមរណភាពគឺជាផ្នែកបន្ថែមនៃការបង្ខិតបង្ខំនោះដែលគ្រប់សារពាង្គកាយមានជីវិតទាំងអស់មាន«សម្ពាធឆ្ពោះទៅរកការស្លាប់»ដែលមានលក្ខណៈផ្ទុយគ្នានឹងសភាវគតិដើម្បីរស់នៅបន្តបង្កើតនិងបំពេញនូវបំណងប្រាថ្នា។
លើសពីនេះទៀតនៅពេលដែលថាមពលនេះត្រូវបានដឹកនាំឆ្ពោះទៅរកអ្នកដទៃ, Freud បានអះអាងថា, វាត្រូវបានបញ្ជាក់ជាការឈ្លានពាននិងអំពើហឹង្សា។
> ប្រភព:
> Mitchell, S. និង Black ។ M. (2016) Freud និង Beyond: ប្រវត្តិសាស្រ្តនៃ Psychoanalytic សម័យទំនើបថ្វីបើថ ។ ញូវយ៉ក, ញូវយ៉ក: សៀវភៅមូលដ្ឋាន / សៀវភៅ Hachette; លេខ ISBN -13: 978-0465098811 ។